一切有为法，如梦幻泡影，如何理解？(金钢经经典语句)

一切有为法，如梦幻泡影，如何理解？

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“凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说：凡是有形有影的东西，都是虚无的。一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

——出自《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。

《金刚般若波罗蜜经》来自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘经中可视为一个略本；本经说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。

《金刚经》在印度有唯识家（无著、世亲）的论释。传入中国，三论、天台、贤首、唯识各宗都有注疏；然而中国佛教深受真常唯心一系大乘的影响，各宗表面上阐扬《金刚经》，实际上阐扬常住佛性和如来藏。

又在三教合流环境下，明清以来，三教九流都来注解《金刚经》，杂合浓厚的真常理论和儒道信仰。又受密教影响，《金刚经》被附加密咒形成读诵仪轨。此外，民间还出现各种离奇的灵验感应录。般若经典《金刚经》被真常化、儒道化、迷信化之中，在中国特别的盛行起来。

参考资料：

金刚经（佛典）_百度百科

金钢经经典语句

无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

出自《金刚经》第十四品，原文如下：

第十四品 离相寂灭分

尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

世间事，发生多有因缘。

金钢经经典语句如下：

相信对佛教有些了解的人，对《金刚经》并不陌生。《金刚经》全文五千多字，是大乘般若体系的核心经典，与《心经》一同是开启众生智慧的法宝。

《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜经》，全文讲“无相”而不讲“空”。迷惑时，我们失去所有时间；开悟后，我们拥有全部世界。

《金刚经》为在愚痴颠倒中的众生指明了一条彻底的道路：不执着。只要对一切的现象不再执着，一切外界的对象就不会再对你构成不确定，甚至威胁，你也不会再有不安、担心、害怕、恐惧和焦虑。

如同《心经》中所说：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。本篇文章，小编就该经中的6大名句，为大家阐释，若有解析不到位，大家多多指正。

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄之念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。

应无所住，而生其心。

一切有情众生都应该像这样生起清净心，不应该对眼识所见的种种色相生起迷恋、执着，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所住，令清净自心显露。我国禅宗六祖惠能大师就是因这句“无住生心”而明心见性、开悟成佛。

这句话可以说是整部金刚经中非常具有代表性的偈语，突显了《金刚经》所要表达的“无相”思想。

一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。

一切因缘和合而生所产生的现象；就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。有情世界皆为无常，人生百年，弹指即过，荣华富贵，更是过眼云烟。

以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

只要众生不执着于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。

凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。

许多人认为我们肉眼看到的就是实相，其实是执着了。佛陀所说的身相，指的是色身，色身是地火水风四大假合，是因缘生灭、虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，五所不在。

但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能见到佛陀不生不灭的法身。不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。

如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。

如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的。执着实有的菩提可得，也不可执着没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。这是什么缘故呢？

因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。

金刚经全文解释

世间事，其发生多有因缘。

第一次礼读《金刚经》已是十来年前的事了，那时有一同门师妹，能流利背诵《金刚经》， 可她诵读《金刚经》似乎读偏了，读得灰心寂灭，觉得人生毫无意义。

为解此困惑，我第一次认真全头到尾地读了这一经典，当然其间参照大德高僧的释义来读，否则我根本理解不了这一经典。

我没读得灰心寂灭，相反通读后有种“出门一笑大江横”的喜悦和舒朗。

《金刚经》被誉为群经之首，诸佛之母 ，“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。

但如六祖说法：“依经取法。经不是法。经文则肉眼可见。法则慧眼能见。若无慧眼者。但见其文。不见其法。若不见其法。即不解佛意。不解佛意。则诵经不成佛道”， 念念不忘于经书同样是着相 。

《金刚经》要众生破相除执，就是不要“有病”，如果读经把得觉得灰心寂灭，一切都没意义，那也是种病，是“空病”。

“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，应作如是观。

有很多人看到别人在读佛经就会投以异样的眼光，都会想着这人是不是受到打击从而灰心寂灭想出家。

这种想法错了 ，用正确的打开方式读经，不管是对个人身心调御或对人思维的澄澈来讲都大有益处。

之前听过个《金刚经》讲座，师兄说，不同的人，有三种不同的观照角度：

大多数人，是站在世界的角度看世界

少部分人，是站在世界的角度看源头

极少的人，是站在源头看世界

站在世界的角度看世界 ，你看到的只能是人云亦云的现象；站在世界的角度看源头，你能透过现象看到背后的本质；站在源头看世界，则世界无需观照就向你朗现，此正所谓“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。

是以，如能坚持诵读《金刚经》， 则无功性心的受持最终可能收到功利性的回报。

《金刚般若波罗蜜经》原文及解释(28-32)

2008-03-05 18:02:57 本文已公布到博客频道社会·杂谈分类

不受不贪分第二十八

经文「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨，不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说：不受福德。」

解释须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝世界用来布施。又如果有人，知道一切法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍於无上正等正觉心，这位菩萨胜过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德，这话怎麽说？须菩提，菩萨所作的福德，不以为真实有，不贪恋执著，所以说不受福德。

　 威仪寂静分第二十九

经文「须菩提！若有人言：『如来若来、若去；若坐、若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」

解释须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧，平常就是如来，这样的人是不了解我所说的义趣。为什麽呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫做如来。

　 一合理相分第三十

经文「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；於意云何？是微尘众，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。」

解释须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎为微尘，你的意思怎麽样？那样多的微尘多不多呢？很多，世尊。为什麽呢？如果只单纯的见到微尘众多的表面现象，以为它是实有的，佛就不举说微尘众多这件事例。为什麽呢？佛举说微尘众多，是要我们透过最小单位的物质--微尘，知道它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千世界，是要我们透过最大单位的物质--三千大千世界，也是虚幻不实在，只是名叫做世界，而直观它的实相，三千大千世界便是如来。为什麽呢？须菩提，如果以为世界是实有的，就是执著众缘和合的一种现象，如来说众缘和合的现象，就是虚幻的众缘和合的现象，只是名叫做众缘和合的现象。须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执著在现象上。

　 知见不生分第三十一

经文「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！於意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相 。」

解释须菩提，如果有人说：佛说利益一切众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意思怎麽样？这种人了解我所说的义趣吗？世尊，这种人不了解如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对於一切法，都应当像这样的认知，这样的照见，这样的信解，不执著任何什麽相。须菩提，所说任何什麽相，如来说就是虚幻的任何什麽相，只是名叫做任何什麽相。若见诸相非相则见如来，任何什麽相都能让你直观如来。

　 应化非真分第三十二

经文「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取於相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

金刚般若波罗蜜经

解释须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那麽，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行



一切有为法,如梦幻泡影如露亦如电,应作如是观什么意思？

大意：一切因缘所生的事物都是像梦等（六个比喻）一样非实有的，学者应该常作这样的观察。

法：可以简单理解成一切的事物和现象，“法”是无所不包的，没有什么不是“法”。

法有两种：有为法，无为法。

有为法：就是有所作的，从因缘而有的，有生灭或生异灭的，它是息息流变的，无常的。凡夫见闻觉知的一切，都叫有为法。

对于“有为法”，佛作了六个比喻：梦，幻，泡，影，露，电　　

梦：指睡觉时，由于各种意识和感受，而编织成似是而非的梦境，不是真实的。

幻：指幻师利用术法变化出的各种幻相，虽然可见可闻，却不是真实的。

泡：指下雨时，水上刹那即灭的浮沤 。

影：光线被物体障碍引起的黑影。

露：就是水汽因遇冷而凝成的小水滴。露到天明后，温度稍高就立刻消灭。

电：指阴电阳电相磨触时，引起的光闪，也是刹那过去而不暂住的。

这六个比喻，解释一切法的无常无实

“如泡、如露、如电”这三个比喻一切法的无常。

“如梦、如幻、如影”这三个比喻一切法的虚妄不实。

虽然一切法是无常无实的，是空无自性的，但确实是可见可闻的，

从因果施设来说，即空的假名有，不能说无；

从自性不可得说，即假的自性空，不能说有。

所以要观假名的如幻而理解空性，离一切相，才是般若的正观。

所以佛才教导说“应做如是观”。

求解“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应做如是观”含义？

对于《金刚经》这四句经文的理解，答案有很多。但不外乎此说：“一切都是虚无的。转瞬既失,都会在历史的长河中漫漫消逝最终空空如也”。

而我的看法：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”，是指万事万物都有他（她、它）们存在的合理性。但在时间的流逝中，所有有形的物体带给我们的感觉，有些像很美的梦幻，有些如泡沫，脆弱易碎；有些似朝阳的露水，又如天空的闪电，存在只不过刹那间，失去却什么都不能留下。所以我们无论面对什么都要留存做这样的观想，我们的所见所闻，是由我们的感官感觉赋予的，这些美丽美好的，总有一天会消失，我们正在经历的时候，要珍惜；悲伤悲痛的，总有一天会变成过去，何必沉迷于失去的痛苦中？

就《金刚经》的这四句经文而言，能想到的真的太多了，要看面对的是什么事什么环境，我说的仅仅是一个面。

总而言之，在我眼里，这四句经文就说着一件事：珍惜该珍惜的，执着该执着的，看破该看破的，放下该放下的。遇事要变，向着生存向着意义与快乐的人生去变，活好现世，过有意义的人生，并尽自己所能去帮助相遇的人们，自然能得快乐自在的生活。

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